신화

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1. 개요2. 설명3. 세계의 신화4. 각종 오해와 통념들

4.1. 신화 자체4.2. 개별 신화

5. 신화를 소재로 한 작품6. 신화 및 전설의 배경이 된 시대 연표7. 관련 문서8. 외부 링크

8.1. 한국어8.2. 영어8.3. 일본어8.4. 스페인어

1. 개요

신화는 한 나라 혹은 한 민족으로부터 전승되어 오는 예로부터 섬기는 신을 둘러싼 이야기를 뜻한다. 한국에서는 보통 이와 같이 예로부터 전해오는 이야기들을 전설이라고 일컫기도 하지만, 전설은 신화와 비교하여 볼 때 이야기의 주제가 서로 독립된 것이 보통이며 그리고 그 짜임새에 있어서 단편적인 경향이 있다. 이에 비해 신화는 신과 인간을 둘러싼 이야기들에 국한하여 일종의 신화 세계를 구성하는 것이 특징이라고 볼 수 있다. 사람들이 신화를 지어내게 된 동기는 아마 일상생활에서 경험한 어떤 초자연적인 힘이나 현상들을 어떤 대상, 다시 말해 인간의 모습을 한 '신'과 연관시켜 삶의 의미를 되새기는 과정에서 비롯되었다 여겨진다.

한국어 위키백과 발췌.

신화( 神話 / Myth)는 설화의 한 갈래이다.

2. 설명

신에 대한 이야기 혹은 신과 밀접한 인간에 대한 이야기를 보통 신화라고 한다.

그런데 신화의 내용 대부분은 윤리 관념이 지금과는 달랐던 만큼, 성적으로 적나라하거나 폭력적인 장면이 많다. 다만 신화에 윤리 관념을 적용하는 것은 어폐가 있다.[1]

간혹 ' 제우스는 여기저기 씨를 뿌리고 자기 자매들과 관계를 맺네요 그리스 신화 패륜 쩌는 듯' 이런 의견을 볼 수 있는데, 제우스는 신으로서 어떤 절대적인 관념을 상징하는 존재다. 제우스와 헤라의 결합은 관념과 관념의 결합으로 읽어야지 남매의 결합으로 읽는다는 것은 오독이다.[2][3] 애초에 이런 혈연적 관계 자체가 신들로 대표되는 정신적 관념의 관계설정이다. 올림푸스 주신들이 모두 혈연관계란 것은 각 주신들을 모시는 그리스 도시국가들이 한 형제란 의식을 상징한다고 해석할 수 있다.

게다가 이 부분에선 제우스도 약간 억울할 수 있는 것이, 어떤 신을 섬기는 도시마다 자기네가 섬기는 신이 강하다고 하기 위해 자기네 신이 제우스에게서 태어났다느니, 제우스와 결혼했다느니, 제우스와 겨루어서 제우스가 인정했다느니 하는 경우가 없지 않았다... 이러다 보니 그리스 신들의 계보도 전해지는 이야기마다 전부 다르다. 가장 최고의 신인 제우스의 계보가 가장 복잡한 것도 이러한 이유일 가능성이 크다. 여기저기서 주장하는 제우스와 연관된 족보들을 다 끌어모으니 당연히 제우스의 족보는 개판이 되었다는 것, 기실 신화라는 것 자체가 저작권이 있는 것도 아니고 중앙교단이 존재하는 것도 아니니 독자적으로 발생했고 이것들을 북유럽 신화, 그리스 로마 신화, 켈트 신화, 이집트 신화 식으로 묶었으니 족보가 복잡하고 전승이 다른 건 당연할지도 모른다.

이 덕분에 현대에 아동용으로 각색되는 과정에서 원작 훼손이 많이 된다. 어차피 설화라는 게 구전되다보니 계속 바뀌어 나가는 게 맞지만서도...

대개 시작은 자연 현상을 설명하려다 보니 과학이 발전하지 못한 단계라 신적 존재를 도입해 설명을 한 것으로 이야기하지만, 어떤 학설에서는 신적 존재의 근거로 자연 현상을 내미는 것이라는 주장을 펴기도 한다.

조지프 캠벨에 따르면 구석기 시대에는 열대 지방의 식물 관련 신화[4]와 온대 지방의 동물 관련 신화[5]가 분포해 있었다. 신석기 시대 때 레반트 지역[6]에서 농경 사회가 형성되고 이들이 밤하늘을 관측하면서 모든 만물[7]이 천체 질서와 마찬가지로 일정한 법칙[8]을 가지고 있다고 여기게 되었다. 그리고 개인 또한 천체질서를 모방한 사회 질서에[9] 따르는 존재로 보며 집단을 강조했다.[10]

그 이후 농경 민족에게서 밀려나던 동물 관련 신화 민족이 말을 길들이면서 유목민족으로서의 정체성을 갖게 되었다. 이들 민족은 기본적으로 농경 민족 신화가 보여주는 광활한 세계관[11]에 영향받아 자기 신화의 세계관 확장을 시도했으나 기본적으로 부족장을 투영한 부족신 혹은 부족신들이 농경 민족 신화의 광활한 세계관 및 신들을 정복 혹은 통솔, 동화하는 정도에 그쳤다. 결과적으로 이들 신화는 인격신 숭배[12]가 되었고 아리안족 등 유목 민족이 농경 문화권을 침략하면서 인격신 특히 정복하는 전사, 영웅신 숭배가 널리 퍼졌다고 한다.

이런 침략은 다양한 신화에 흔적을 남기는데 인도에서 비슈누 등 3주신과 인드라의 베다 계통 신, 그리스의 티탄 신족과 올림푸스 신족 등 다양하다. 재미있는 점은 켈트, 인도에서는 농경 민족 신화가 다시 유목 민족 신화를 압도하였고, 그리스, 북유럽 등에서는 유목 민족 신화가 우위를 차지했다는 점이다.

그리고 사막의 유목민 셈족이 확장을 시도하면서 새로운 물결이 일어나는데, 이들 민족은 사막에서 비롯된 황량한 자연의 세계관[13]에 가부장적인 부족 사회를 더 강하게 투영함으로써 신에게 절대복종하는 개인을 강조했다. 아브라함계 종교가 셈족의 신화 전통을 잇는 종교인데, 기독교는 기존의 아리안족 신화 전통을 헬레니즘, 셈족 계통 신화 전통을 헤브라이즘으로 받아들여 갈등 및 융합해온 반면, 이슬람교는 셈족 계통 신화 전통을 훨씬 강하게 잇고 있다.

대부분의 경우, 여러가지 ~~오만 잡스러운~~ 전승들을 후대에 와서야 하나로 묶어서인지 마치 내용은 이어지지만 작성 시기의 간격이 큰 단편 소설들을 설정 정리 안하고 출간한 것 마냥 갖은 모순이 발견되는 경우가 많다. 아니, 이런 모순점이 없는 신화를 찾는 것이 더 힘들 정도.[14] 저자 혼자 쓴 소설만 해도 내용이 방대해지면 작가 본인도 설정을 헷갈려하면서 갖은 설정 붕괴가 일어나는데, 하물며 근친상간이 만연한 수십 수백명의 신들 (과 거인들)의 족보, 가상의 무기와 물건, 초현실적 세계, 신들의 구체적인 외모 등 하나 기억하기도 벅찬 내용을 전부 품은 신화를, 교육이 훨씬 덜 발달한 시대에 1인도 아닌 사회 구성원 대부분이 각색 및 전승하고 또 그것을 수천년간 전승해야 하는데, 시간이 지남에 따라 주신도 변하는 마당에 신화가 설정오류 없이 잘 맞아떨어지는 게 오히려 이상한 것이다.

신화는 보통 역사가 진행되는 동안 계속 내용이 변하다가 어느 순간 책으로 엮어져 내용이 어느 정도 고정된다.[15] 마야 신화의 포폴 부, 그리스 신화의 신통기, 게르만 신화의 에다, 켈트 신화의 마비노기온과 에린 침략의 서 등이 책으로 엮어진 결과물이다.

다만 신화를 마냥 허무맹랑한 흥미 위주의 뻥으로만 취급하는 것도 곤란한 일이다. 왜냐하면 신화는 특정 인물이 어느날 삘 받아서 "소설 하나 써볼까?"하는 식으로 만들어낸 허구가 아닌, 해당 지역과 문화권 혹은 역사 공동체 등이 체험한 사실을 바탕으로 한 이야기이기 때문이다.[16] 즉 '사실'을 고대인들이 '자신들의 관점으로 해석해서 기술한 것'이 고대인들의 신화다. 이를테면 아일랜드 신화는 실제 아일랜드 지역의 역사적 경험이 반영되어 있을 가능성이 크며[17], 그리스 신화의 영웅들의 일화는 바다의 민족에게 한번 멸망되기 전 그리스를 다시 부흥시킨 그리스인들이 엮어낸 이야기이며,[18] 단군신화 역시도 고대 토테미즘 사회의 역사적 경험이 반영된 것으로 해석된다. 고대인들에게는 역사와 신화의 구분 자체가 모호하였기 때문에, 고대 이집트의 기록을 보면 '파라오가 히타이트 놈들에게 돌격하니 아몬 라 신께서 돌봐주셨다' 같은 이야기가 수도없이 나올 정도다.[19] 그리고 이러한 허무맹랑하게 느껴질 수 있는 기록 역시 그 당시 사람들의 사고관을 반영한 것이고, 후대에도 전해지고 그 사람들의 정체성 형성에도 의미 있는 영향을 끼쳤기에[20] 연구자들에게는 신화 자체도 너무나 소중한 역사 자료다. 애초에 고대인들에게는 과학이라는 학문도, 역사학이라는 학문도 없었다. 괜히 사마천과 헤로도토스가 먼치킨이겠는가? 자연환경이나 기후에 따라서 신들의 행적도 달라진다. 한대 지역이나 사막은 그냥 잔혹하게 밀어버리는 케이스가 많은데 그나마 농사가 잘되는 그리스, 로마, 중국은 상대적으로 온건하다. 물론 중동 지역도 그당시에는 온난화 같은 게 없어서 꽤 비옥했기에 온난했다. 그러나 소빙하기 등을 겪으며 지구 환경이 변화한 것도 신화에 반영된 셈이다.

또한 대부분의 종교는 신화를 기반으로 하고 있다. 기독교나 유대교, 이슬람교 같은 경우도 같은 부류의 유대 민족 신화를 공유하고 있으며, 도교 또한 신화(삼황오제설 등)에 구원론 논리가 갖춰진 것이다. 일본의 신토, 인도의 힌두교 등도 마찬가지다.

각종 창작물에서는 외계인으로 엮이는게 흔하다. 대부분의 신화가 하늘에서 신이 내려왔다는 식으로 되어있기 때문에 이를 사실 외계인이 우주선을 타고 착륙한 것인데 사람들이 그걸보고 신으로 착각해서 그들의 이야기를 남긴것이 현재 전해지는 신화라는 식으로 처리하면 그럴듯하면서도 사람들에게 이미 익숙한 풍부한 이야기를 풀어갈 수 있기 때문, 대표적인 예가 마블 코믹스의 이터널스와 마블 시네마틱 유니버스의 북유럽 신화이며 스타게이트 시리즈에서는 아예 지구상의 존재하는 모든 신화가 사실 외계인 이야기라는 설정으로 유명한 신화라는 신화는 동서양 할 것 없이 거의 다 등장한다. 닥터후 같은 경우도 닥터가 고대로 갔다가 외계인과 엮여 대형 사건을 벌인(...) 것이 그 당시 사람들에게 신이 한 일로 받아들여져 훗날 신화로 기록됐다는 결말의 에피소드가 가끔 있다.

여러 문화권의 신화들은 의외로 서로 비슷한 내용도 매우 많다. 전세계 어딜 가도 있는 대홍수 신화가 그 대표적인 예. 그 이유에 대해서는 현재는 다른 신화체계로 여겨지는 신화가 형성되던 시점에서는 하나의 민족의 체험이었으며 그 후에 민족의 분화와 함께 신화의 분화가 일어났음을 의미한다는 설도 있고, 민족적 차이와는 관계 없이 공통적으로 체험할 수 있는 경험(예를 들면 대홍수, 가뭄, 죽음 등)이 비슷한 형태로 서술되었기 때문이라는 설도 있다.

설화라고 하는 것은 결국 해당 종교의 내용을 허구임을 인정하는 것이기에 거부감을 느끼는 종교인도 있다. 예를 들어 그리스 로마 신화라고 했을 때 불쾌감을 느끼는 신자는 (물리적으로) 없지만, 예수가 기독교 신화라고 한다면 기독교인에게 모욕처럼 느껴질 수 있다. 그러나 학계의 관점으로 보았을 때 어떤 종교의 이야기는 참이고, 어떤 것은 허구(신화)인지 객관적으로 구분하는 기준은 없다. 그리스 신화가 참이고 기독교 신화가 거짓이라는 주장이 있다고 해도, 이 주장의 신뢰성은 기독교 신화가 참이고 그리스 신화가 거짓이라는 주장의 것과 같다. 물론 무엇을 신화로 보느냐에 따라서 교인에 따라 받아들여지는 정도가 달라질 수 있다. 예를 들어 예수의 십자가형[21]은 설화라고 받아들이는 기독교인은 거의 없다. 18세기 이후 계몽주의 등에 의하여 성서비평학적 시점으로 예수의 부활을 합리적, 과학적으로 설명하려는 시도가 일어났는데[22], 당연하지만 주류 기독교 계에서는 말도 안되는 소리거나 이단으로 취급하기에 의미가 없다.[23] 대신에 진보적이거나 융튱적인 분파는 역사적으로, 과학적으로 혹은 수학적으로 모순되는 문헌까지는 엄밀하게 참이 아니라고 인정하기도 한다. 이 경우에 해당 문헌을 엄밀하고 객관적인 사실이라기보다는 맥락적 메세지를 봐야한다고 가르친다. 하지만 이것도 성경무오설 분파 지지자에게는 거부된다.

3. 세계의 신화

자세한 내용은 신화/목록 문서 참고하십시오.

4. 각종 오해와 통념들

4.1. 신화 자체

신화는 허구의 이야기이며, 어떤 전승이 신화라는 것은 곧 그것이 허구임을 뜻한다.

신화라는 말 자체에는 허구라는 의미가 없다. 신화는 말 그대로 특정 공동체에서 전승되는 신에 대한 이야기이며, 어떤 신화가 사실이라고 밝혀졌다 한들 이를 그대로 신화라고 부르는 것은 아무런 문제가 없다. 여느 종교들과 마찬가지로 제우스가 있다는 증거도 없지만 없다는 증거는 없으며, 당장 내일 제우스가 직접 당신 눈 앞에 나타나서 생존신고를 할수도 있다. 또 제우스가 세계에서 손에 꼽히는 대도시에 강림해서 그리스 로마 신화가 모두 사실이라고 발언한다 한들 그리스 로마 신화가 신화라는 사실은 변하지 않는다. 모두가 '신화'라고 부르는 신화들을 진지하게 사실이라고 믿는 신이교주의자들이 현재도 전 세계에 퍼져 있으며, 인도 신화에 베이스를 둔 힌두교나 불교, 한국 신화에 베이스를 둔 무교, 아프리카 토속신앙 등도 아무렇지 않게 믿어지고 있다.

신화에 나오는 모든 인물과 지명, 사건들은 허구다.

가끔 특정 종교 경전에 나온 지명이 실제로 있다는 사실에 놀라는 사람들이 있는데, 이는 딱히 놀랄만한 일은 아니다. 정말로 신화에 나오는 모든 인물과 지명이 허구였다면 이집트 신화는 이집트 신화가 아니라 사막 지방 신화 같은 이름으로 불렸을 것이다. 상술했듯 신화는 거의 대부분 특정 공동체의 체험을 바탕으로 하며, 때문에 실존 지명, 실존 인물, 실제 사건들이 매우 자주 나온다. 99% 실존 사건에 단 1%의 신화만 첨가되어도 얼마든지 신화라고 불릴 수 있다. 인물도 마찬가지인데, 역사적 예수는 실존인물이지만 그를 신격화한 복음서 등은 신화이며,(물론 앞서 말했듯 신화라고 해서 허구라는 건 아니다) 이 복음서에서 어디까지가 허구이며 어디까지가 진실인지는 아직 밝혀지지 않았다. 참고로 김일성 같은 현대의 독재자를 신격화한 소설(...)들도 전승만 된다면 신화에 해당된다.

경전은 신화 모음집이다.

신화와 종교는 다른 개념이다. 신화는 종교에 원인론적 이야기를 제공하기도 하지만, 종교 자체는 신화와 독립된 개념이다. 가령 고대 희랍인이 호메로스, 헤시오도스 등 시인들이 제공하는 '신화'들을 반드시 믿어야 할 의무가 있는 건 아니었고, 이러한 시인들의 신뢰성을 의문시하는 건 고전기 희랍에서도 충분히 용인 가능한 행위였다. 그러나 신전, 제사, 신탁을 모독하는 것만큼은 결코 용인되지 않았다. 왜냐하면 고대 희랍인에게 '종교'란 시인들의 이야기가 아니라, 제사와 신탁 같은 구체적인 경배를 경건하게 거행하는 것을 의미했다. 굳이 멀리 갈 것도 없이, 당장 한국 무속에서도 '종교'란 바리데기 이야기에 대한 내면의 동의 같은 게 아니라, 굿과 푸닥거리 같은 구체적인 경배에 있는 것이다.
그리스도교의 경우 이런 종교들과 달리 ‘신의 구원 내러티브’에 대한 믿음이 핵심이지만[24], 그럼에도 불구하고 신화와는 구별된다. 성경에서 장르상 ‘신화’에 해당하는 부분은 창세기의 천지창조 등 극히 일부이고, 나머지는 고대 근동의 법전(vs. 오경의 율법 본문들)과 시가(vs. 시편, 아가)와 지혜문학(vs. 욥기, 잠언, 코헬렛, 지혜서, 집회서), 신탁 모음집(vs. 예언서 대부분), 역사소설(토빗기, 유딧기, 요나서, 다니엘서), 헬레니즘 전기문학(vs. 복음서), 서간(vs. 신약의 서간들) 등에 더 가깝다. 가령 오경의 율법 본문들과 장르상 대응하는 함무라비 법전은 “사악한 자들을 쓸어버리도록 아누와 엔릴이 나(함무라비)의 이름을 불렀다”고 서언에서 밝히지만, 함무라비 법전의 장르는 말 그대로 ‘법전’이지 ‘신화’가 아니다.

4.2. 개별 신화

우리나라의 도깨비는 가죽옷을 입은 험상궂은 털북숭이이며, 큼직한 방망이를 들고 있으며 머리에는 뿔이 하나 나 있다.

이는 도깨비가 아니라 일본의 오니를 묘사한 것이다. 해당 문서 참고. 사실 이런 잘못된 이해는 혹부리 영감 같은 전래동화의 삽화에 상당 부분 책임이 있는데, 해당 전래동화조차 사실은 우리 고유의 전래동화가 아니라 일본의 것이라는 주장도 있다.
다만 뿔이 있으면 무조건 일본의 오니라고 하는 것도 틀린 주장. 한국 전통의 도깨비는 개체별로 천차만별이라 뿔이 있는 놈도 있고 없는 놈도 있다. 기본적으로 한국에서의 도깨비는 신묘한 힘을 가진 어떠한 존재의 총칭[25]이기 때문에 모습은 딱히 정해진 것이 없다[26]. 각종 판타지에 등장하는 정령과도 비슷한 면이 많다.

아즈텍 또는 아스테카인들은 코르테스를 케찰코아틀로 생각했다.

신 케찰코아틀이 아니라 먼 훗날 귀환을 약속하며 떠난 고대의 군주 토필친 케찰코아틀이었으며, 이조차도 스페인인들이 날조한 이야기로 보는 견해가 많다.

그리스 신화에 등장하는 판도라가 열었던 것은 상자다.

라틴어 번역 과정에서 오역이 발생한 결과라고 한다. 원래 그리스어에서는 "항아리"였는데 이것이 라틴어의 "상자"로 잘못 번역되었다는 것.

메두사와 눈이 마주친 사람은 돌이 되고 만다.

불핀치 판 그리스 로마 신화 범우사 판 페르세우스 파트에 의하면 눈이 마주쳐야가 아니라, 그냥 메두사를 직접 바라보는 순간 돌이 된다. 즉 메두사의 "형상을 보았을 때" 돌이 된다. 고로 원문으로 따지면 굳이 눈이나 얼굴로 한정할 이유는 없다. 애초에 페르세우스는 메두사의 잘린 목을 들고다니면서 자신의 적들을 상대로 자주 써먹는데 보통 죽은 메두사가 눈을 뜨고 있지는 않았겠지.. 어쨌든 원문 자체가 바라보는이라고 되어 있지 눈이 마주쳐야 한다는 부분은 전혀 없다. 신화만 봐서는 의견이 분분할 이유는 절대 없는데 이후 창작물의 보정 등이 거듭되면서 이상한 너프를 받았다.

그리스 신화 속 영웅들은 파노플리아나 로리카 갑옷을 입었다.

신화 속 배경인 미케네 시대엔 훨씬 투박하게 생긴 갑옷을 입었다.

바실리스크는 생물을 돌로 만든다.

역시 불핀치 판 바실리스크 파트를 참조, 일단 바실리스크의 능력은 생물을 돌로 만드는 게 아니다. 애초에 바실리스크 자체가 수탉과 뱀 or 두꺼비의 혼혈. 즉 뱀의 왕이라고 불리는 강력한 독사이며, 그 전승에 따르면 기사가 말에 타서 창으로 바실리스크를 찔러 죽이면 창을 타고 독기가 퍼져서 말도 죽고, 본인도 사망한다는 대단히 강력한 독사지 석화 능력 보유 괴물이 아니다. 후대의 히어로즈 오브 마이트 앤 매직3 같은 창작물에서 석화 능력으로 등장하기에 석화 능력 보유 괴물이 된 듯하다. 다만 중세시대의 기록에 의하면 바실리스크의 눈을 마주본 사람은 즉사한다고 되어 있기에, 능력 자체가 너무 사기인지라 후대의 창작물에서 밸런싱을 위해 즉사 대신 석화 능력들을 주었을 가능성이 있다. 해리포터에서는 거울이나 반사된 빛을 보고 돌로 변하는 사건이 해리포터 시리즈 2편 비밀의 방에서 나온다.

스핑크스는 이집트 신화에 나온다.

원래 수수께끼를 내는 스핑크스는 그리스 신화에 나오고 이집트에 있는 조각상이 그것과 비슷한 모습이라서 그리스인들이 그렇게 부른 것이다.

북유럽 신화에서는 전투에서 영광스럽게 죽지 않으면 지옥으로 간다.

전사하지 않은 사람이 발할라로 가지 못하는 것은 사실. 그러나 그런 사람들이 가는 니블헤임은 그저 지하에 있는 춥고 안개 낀 곳이지 지옥이라고는 할 수 없다. 그냥 생전에 명예로운 전사도, 사악한 죄인도 아닌 평범한 삶을 살았던 사람들이 평범하게 죽으면 니블헤임으로 가서 헬의 백성이 되는 것뿐이다. 흔히 생각하는 '지옥'의 개념, 즉 악인이 죽은 뒤에 생전의 죄의 대가로 고통을 받는 곳은 나스트론드라고 하여 별도로 존재한다.

5. 신화를 소재로 한 작품

신화의 설정만 참조한 경우 ◇ 표시.

미국 만화 : 마블 코믹스, DC 코믹스
3X3 EYES
Fate 시리즈
OH, MY GOD!
갓 오브 워 시리즈
갓 오브 하이스쿨
길가메쉬(애니메이션)[27]
나루토(◇)[28]
나와 호랑이님
누라리횬의 손자
니벨룽의 반지
던전에서 만남을 추구하면 안 되는 걸까 [29]
동방 프로젝트
데이트 어 라이브 [30]
로스트사가 - 일부 용병들 중 아누비스, 아서 펜드래건, 제우스, 하데스, 타이탄 등등 용병들이 신화를 소재로 만들어진 용병들이다.
로어 올림푸스
마비노기 [31]
마탐정 로키
바리공주(웹툰)
블리치(◇)[32]
세인트 세이야
수요전
신과함께
신을 죽이는 방법
신세기 에반게리온, 에반게리온 신극장판
아수라의 분노
어쌔신 크리드 시리즈 - 이쪽은 신화끼리의 유사성에 대해 파고들어 그 모든것이 암살단과 기사단의 대립에 의해 조작된 것이라는 설정을 가지고 있다.
토르 실사영화 시리즈
어떤 마술의 금서목록 [33]
엔네아드(웹툰)
우에키의 법칙
에이지 오브 미쏠로지
여신전생 시리즈
전사 골리앗
종말의 발키리(◇)
종말의 크로니클
천공전기 슈라토
최후의 금빛아이(웹툰)
캄피오네!
키즈아토
개갑용사 형천
문제아들이 이세계에서 온다는 모양인데요
하이스쿨 D×D
릭 라이어던의 작품들

6. 신화 및 전설의 배경이 된 시대 연표

그리스 신화 = Ω
로마 신화 =

북유럽 신화 = Þ
아일랜드 신화 = ♧
웨일스 신화 =

잉글랜드 전설 =

프랑스 전설 =

스위스 전설 =

슬라브 신화 = ☦️
기독교 = ✝️
구약성경 = ✡️
메소포타미아 신화 =

이집트 신화 =

아랍 = ☪️
인도 신화 = 卍
중국 = 中
한국 = 韓
일본 = 日
아메리카 원주민 =

실제 역사 = (실)

알 수 없음 : 세계의 탄생(인류신화 공통)
기원전 3000년 이전 : 원시 인도유럽 신화, 메소포타미아 신화 , 이집트 신화 , 그리스 로마 신화( 황금의 시대, 은의 시대, 청동의 시대)Ω
기원전 3000년 ~ 기원전 2000년 : 중국 신화( 삼황오제)中
기원전 2500년 ~ 기원전 2400년 : 노아의 홍수(?)✡️[34] / 카사르♧[35]
기원전 2333년 : 단군 신화에서 단군 즉위.韓
기원전 2100년 ~ 기원전 1800년 : 창세기(족장 시대)✡️
기원전 2000년 ~ 기원전 1600년 : 하나라中
기원전 1934년 또는 기원전 1514년 : 아일랜드 신화에서 아르드리 시대 열림.♧
기원전 1600년 ~ 기원전 1100년 : 그리스 로마 신화( 영웅의 시대)Ω / 출애굽기 및 판관기✡️ / 상나라中(실)

기원전 1500년대 : 카드모스 테베 건국, 아테네 건국, 디오니소스 탄생, 미노스 왕의 미노아 문명Ω
기원전 1400년대 : 페르세우스 미케네 건국Ω / 모세, 여호수아✡️
기원전 1300년대 : 벨레로폰, 오이디푸스Ω
기원전 1200년대 : 이아손, 헤라클레스, 테세우스Ω
기원전 1194년 ~ 기원전 1184년 : 트로이 전쟁Ω
기원전 1184년 ~ 기원전 1170년대 : 오디세우스, 아이네이아스Ω

기원전 1100년 : 브리튼인의 왕인 브루투스 1세
기원전 1100년 ~ 기원전 900년 : 인도 신화의 베다 시대( 마하라슈트라, 라마야나)卍 / 이스라엘 왕국✡️(실)
기원전 800년 ~ 기원전 750년 : 호메로스Ω(실)
기원전 753년 ~ 기원전 501년 : 로마 왕국 (실)
기원전 660년 : 일본 신화에서 진무 덴노 즉위.日
기원전 560년 ~ 기원전 480년 : 석가모니 불교 창시.卍(실)
기원전 425년 : 단군 퇴위.韓
기원전 400년대 : 레오니다스 1세, 페리클레스, 소크라테스Ω(실)
기원전 300년대 : 알렉산드로스 3세, 헬레니즘 제국Ω(실)
기원전 200년대 초중엽 : 포에니 전쟁 (실) / 진시황 중국 통일中(실)
기원전 200년대 : 초한지의 배경.中
기원전 200년 ~ 기원전 100년 : 위만조선韓(실)
기원전 100년 ~ 기원후 100년 : 아일랜드 신화의 얼스터 대계( 쿠 훌린)♧ / 오딘이 스웨덴 국왕이 됨Þ / 율리우스 카이사르 (실)
기원전 57년 ~ 기원후 42년 : 한반도 삼국 건국신화韓(실)

기원전 57년 : 박혁거세의 신라 건국
기원전 37년 : 동명성왕의 고구려 건국
기원전 18년 : 온조왕의 백제 건국
기원후 42년 : 수로왕의 가야 건국

30년 : 예수✝️(실)
30년 ~ 100년 : 신약성경 집필.✝️(실)
184년 ~ 300년 : 삼국지연의中
200년 ~ 300년 : 진구 황후의 한반도 침략日[36]
270년 ~ 300년대 : 게오르기우스✝️(실)
300년 ~ 400년 : 닌토쿠 덴노日(실)
350년 ~ 450년 : 볼숭 사가, 니벨룽의 노래Þ
455년 ~ 537년 : 아서 왕 전설 [37]
500년 ~ 580년 : 베오울프Þ
600년대 : 무함마드의 이슬람 창시.☪️(실)
630년 : 서유기의 배경연도.中
774년 ~ 778년 : 샤를마뉴의 12기사( 롤랑)

778년 : 롤랑의 노래 [38]

864년 : 라그나르 로드브로크 사망, 이교도 대군세.Þ(실)
871년 : 하랄 1세 하르파그리의 노르웨이 건국.Þ(실)[39]
900년대 : 토필친 케찰코아틀.
900년 ~ 1000년 : 아베노 세이메이, 와타나베노 츠나, 슈텐도지日
1000년 ~ 1050년 : 블라디미르 1세 재위기에 활동한 일리야 무로메츠.☦️
1100년대 : 수호전의 배경.中
1150년 ~ 1250년 : 로빈 후드의 배경. 아르드리 시대 종식.♧(실) 웨일스 공국 성립. (실) 스노리 스튀르들뤼손이 에다 집필.Þ(실)
1300년대 이전 : 아이신기오로 부쿠리용숀.中
1300년대 : 빌헬름 텔의 배경.
1400년대 : 천일야화 완성.☪️
1450년대 : 홍길동전의 배경.韓
1550년대 : 전우치전의 배경.韓
1600년대 : 사루토비 사스케.日
1636년 : 박씨전의 배경.韓
18세기 : 생 제르맹 백작.
~~20세기 : 백두혈통 우상화 교과서~~

이와 같이 신화와 전설의 배경이 된 시대를 알면 신화 이야기가 적어도 어느 시대를 배경으로 하였으며, 어느 시대 이후에 만들어졌는지 알 수 있다.

7. 관련 문서

8. 외부 링크

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[1] 고대인들도 이 점은 인식했었다. 인도의 신 크리슈나가 목동의 모습으로 주변 처녀와 유부녀들을 모아 밤에 성교 잔치를 벌이는 장면을 두고 사제에게 의견을 묻는 이야기가 있는데 사제는 인간 사회의 윤리는 신들에게 적용해서는 안된다라고 답했다. 때문에 신이 아닌 존재가 신과 대립하는 이야기도 있다. [2] 사실 동양권의 창세 신화들 속에서도 오누이의 결합이 등장한다. [3] 물론 드물게도 남매간의 결혼=남매간의 근친혼으로 연결되는 신화도 존재한다. 북유럽 신화 같은 경우에는 아예 주로 나오는 애시르 신족은 근친혼을 금지해서 마이너한 전승 외에는 근친혼에 대한 전승은 커녕 오히려 에기르의 연회에서 로키가 근친혼이 만연한 바나르 신족 출신인 뇨르드, 프레이르, 프레이야를 이걸로 비난하는 장면이 나온다. [4] 열대지방 식물관련 신화의 핵심은 희생이다. 땅에 묻혀 싹을 틔우는 씨앗처럼. 조지프 캠벨은 하이누벨레 신화를 주목했는데 이는 신이 죽어 생긴 시체에서 농작물 및 귀한 물건들이 나왔다는 내용이다. 제물 등 희생제례도 이 계통이다. [5] 동물 관련 신화의 핵심은 사냥의 정당화이다. 아이누들은 새끼곰을 데려와 지극정성으로 키우다 크면 잡아먹는다. 그러면서 우리가 이렇게 잘 대해주었다는 걸 신계에 잘 말해달라고 말한다. 사냥을 신계에 신을 돌려주는 것으로 꾸미는 것이다. 사냥을 정당화하는 방법에는 이외에도 여러 방식이 있다. 여기엔 나도 사냥당할 수 있다라는 죽음에 대한 공포가 깔려있다. [6] 열대지방의 변경이라 식물 관련 신화의 영향권에 든다. 나중엔 셈족과 아리아족의 침입으로 유목 문화가 주입된다. 두무지 신화에 이런 갈등이 나타나 있다. [7] 신과 왕을 포함한다. 이들은 해와 달이 뜨고 지는 걸 재현하기 위해 사제왕을 천문학적 주기에 따라 살해했다. 열대지방의 희생제례 영향이기도 하다. [8] 도나 카르마 등도 여기에 포함된다. [9] 조지프 캠벨에 따르면 사회는 농경 문화에서 천체 질서를 따라해 만들어진 소우주 개념이다. 해와 달=왕과 왕비. [10] 왕은 왕답게, 신하는 신하답게 라는 고전시가 이런 사고를 잘 보여준다. 한국은 농경 문화권이라 이 계통 신화에 많은 영향을 받았다. [11] 이들은 기본적으로 우주를 깔고 간다. [12] 농경 문화권에서보다 개인의 인격이 좀더 인정받았다고 말할 수 있으나 그것이 '신화 때문이다'라고 하기엔 학술적 논의가 필요하다. 오히려 그런 문화권이기에 신화에 반영되었다고 할 수 있다. 농경 문화의 신화와 자연 법칙의 유사성에 대해서도 학술적 논의가 이뤄진 부분이 아니다. [13] 이들도 원랜 그리 큰 세계관이 아니었으나 농경문화신화의 세계관에 영향받아 크기 위주로 확장했다. 지역→우주. [14] 가장 접하기 쉬운 타나크에 기록된 히브리 신화만 봐도 상호모순이 드러나는 구절들이 너무 많아 문서가 분리되는 수준까지 왔다. 자세한 내용은 성경/논란/모순으로. 위경을 걸러내고 모은 게 이 정도다. [15] 메소포타미아 지역의 주신은 어느 도시국가가 패권을 잡느냐에 따라 쭉 변했다. 우르크 도시의 아누 → 니푸르 도시의 엘릴 → 바빌론 도시의 마르두크. 인간과 신의 운명의 서판을 넘겨받는 것으로 이 과정이 묘사된다. [16] 물론 세부적으로는, 흥미 위주로 각색된 부분도 적지 않다. [17] 이건 좀 주의가 필요하다. 현재 켈트신화로 소개된 아일랜드 지방의 신화는 기독교 전래의 시대에 이단에 걸리지 않도록 역사책처럼 각색되어 보존되었다. 역사적 경험이 반영된 내용도 있겠지만 정확한 구별은 어려울 것이다. 그리스 로마 신화와 북유럽 신화 역시도 마찬가지로 기독교적 색체가 없지는 않다. [18] 그리고 실제로 그리스 신화의 한 파트인 '트로이 전쟁'의 무대가 되는 '트로이'는 실존했던 것으로 밝혀지기도 했다. [19] 비슷하게 이러한 시대에 쓰여진 구약성경 열왕기 역시도 마찬가지다. 이쪽은 경전이라는 점이 다르지만 어차피 비슷한 시대를 배경으로 한 만큼 그 서술방식은 다르지 않았던 것으로 볼 수 있다. [20] 단군 신화가 한민족이라는 개념의 시조라는 점이 고려말 지식인들의 발굴에 의한 것이고 그것이 20세기 이후의 단군민족주의로까지 계승된 것은 잘 알려져 있다. [21] 이건 인간 예수 자체의 실존과 더불어 기독교 뿐만 아니라 역사학계에서도 정설로 받아들여지는 사건이다. 관점에 따라 이 십자가형이 '사이비 돌팔이'를 처형한 사건이냐, '당대에 흔하던 자칭 예언자 하나'를 처형한 사건이냐, '신으로서의 예수'를 처형한 사건이냐는 게 나뉠 뿐이다. 역사적 예수 문서에서도 볼 수 있듯 역사학계가 인정하는 예수에 관해 확인된 역사적 사실은 이거 포함해서 얼마 없다. 물론 역사학자들은 예수의 부활, 베들레헴의 별 같은 건 정설이 아니고 신화로 보는 분위기. [22] 허위설(거짓말이다), 무덤오인설(무덤을 잘못 봤다), 기절설(기절했다가 깨어난거다) 등. [23] # [24] 물론 그리스도교에도 제사(미사)를 포함한 구체적인 경배 행위들이 있지만, 이는 ‘믿음’을 전제해야만 유효한 행위이다. [25] 다만 신성한 쪽보다는 두려운 쪽에 가깝다. 도깨비를 섬기는 전설은 거의 없고, 그마저도 두렵기 때문에 섬겨야 하는 존재로 묘사하는 경향이 강하다. [26] 대체로 인간의 모습을 띄기는 한다. 그러나 그냥 괴생물체, 동물, 물건의 모습으로 묘사되는 것도 아주 많다. [27] 수메르 신화 [28] 만화경 사륜안은 일본 신화, 차크라의 기원은 도교, 윤회안은 티베트 불교의 육도윤회, 오오츠츠키 일족은 인도 신화+일본의 전래동화에서 따왔고, 미수들은 각종 전설의 동물들에 대한 설화나 전설 및 신화에 대해서 따왔다. [29] 파밀리아 문서 참조. [30] 영장 대부분이 천사의 이름과 관계가 있다. [31] 세계관이 켈트 신화 중에서 아일랜드 신화를 참조하였다. [32] 퀸시의 용어 대부분이 기독교에서 따왔지만 소울 소사이어티는 일본의 전통 설화를 배경으로 하였고, 0번대는 불교의 영향을 받았다. [33] 북유럽 신화 등 [34] 실존한 사건이라면 중동 일부의 국지적인 재해일 것이라는 해석이 있다. [35] 정통 아일랜드 신화가 아니라 수도자들이 후대에 창작한 것이다. 노아의 홍수 이야기가 나오기 때문. [36] 허구로 여겨진다. [37] 455년은 보티건이 사망한 해, 537년은 아서 왕이 캄란 전투에서 사망한 해다. 아서의 탄생과 즉위는 이 사이의 어느 순간에 이루어진 것으로 보인다. 다만 중세 문학들에서는 시대에 맞지 않게 중세시대의 사회로 묘사된다. [38] 다만 실제 778년에 벌어진 롱스보 전투와 차이가 많다. [39] 다만 전설로 여겨지기도 한다.

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