혐오 미러링

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혐오 미러링 여성주의 전략으로 가능한가?
발행일	2018년 12월 30일
저자	김선희
출판사	연암서가
ISBN	9791160870435
교보문고

1. 개요

2. 상세

3. 목차 및 주요 내용

• 여는 글
• 1장: 새로운 여성 세대의 출현
• 2장: 혐오의 정의, 그리고 여성 혐오란 무엇인가?
• 3장: 여성 혐오를 미러링하는 메갈리아-워마드의 등장 배경
• 4장: 혐오 미러링의 방식과 그 효과
• 5장: 혐오 미러링의 전략적 한계
• 6장: 혐오 전략의 한계에 대한 워마드의 대응 방식: 놀이와 가벼움의 논리
• 7장: 워마드의 변모와 다양한 스펙트럼
• 8장: 해결 방향과 대책: 어디로 향할 것인가?
• 닫는 글
• 부록: 설문과 인터뷰 정리

• 오랫동안 이어져 온 성차별적 사회 속에서, 비로소 현대 한국 여성들은 페미니즘을 일상으로 실천함으로써 주체적인 삶을 살고자 한다.
• 속칭 미러링은 여성들의 의식화 및 정치세력화에 성공했지만, 그 목표를 달성하기 힘들고 매우 위험하며 정당화되기도 어렵다는 한계를 갖는다.
• 워마드는 미러링을 놀이처럼 대하면서 이 한계를 피해 갔지만, 탈코르셋 운동 이후로 놀이의 요소가 사라진 미러링은 새로운 문제가 되었다.

3.1. 챕터별 내용 정리

• 1. 새로운 여성 세대의 출현
  워마드로 대변되는 남녀 간의 극심한 상호 비하는 우연이나 일시적 현상으로 치부될 수 없으며, 그 세대 특유의 공통된 경험에서 기원하는 것이다. 현대 한국사회의 영페미들은 주체적이고 민주적이며 정치적 실천이 활발하고, 자신이 페미니즘을 일상에서 어떻게 실천할지를 진지하게 숙고한다. 이들은 자신의 삶의 주체성을 여성 비하 표현에 침묵하지 않는 활동에서 찾고자 했으며, 워마드에 대해서도 복잡한 심경으로 끊임없이 고민하고 있다.

• 2. 혐오의 정의, 그리고 여성 혐오란 무엇인가?
  혐오는 사전적으로는 선호에 있어서의 불호에 해당하는 태도이지만, 여성혐오는 그 사회구조적 압력으로서 가부장제가 전제되는 차별과 멸시이다. 가부장제를 통해 여성들은 타자이자 제2의 지위로 위치지어지며, 그 열등한 자리에 해당하는 역할과 규범들로부터 여성들이 벗어나지 못하게 한다. 따라서 가부장제 내부에서 작용하는 모든 역할과 규범들이 여성혐오의 사례이며, 심지어는 여성을 칭찬하거나 추앙하는 것도 여성혐오가 될 수 있다.

• 3. 여성 혐오를 미러링하는 메갈리아-워마드의 등장 배경
  2005년 이후의 기존 여성들은 김치녀 등의 젠더 규범적 평가에 대해 최대한 맞춰 주면서 개념녀라는 인정을 받으려는 소극적인 모습을 보였다. 그러다가 2015년 이후, 온/오프라인에서의 굵직한 사건들이 발생하면서 여성들은 비로소 여성 이슈에 대해 직접 행동에 나설 만큼 의식화되었다. 오늘날 더 이상 김치녀와 같은 젠더 규범적 평가는 여성들의 삶을 제약하지 못하며, 도리어 그 의미가 전복적으로 수용되면서 변화가 시작되고 있다.

• 4. 혐오 미러링의 방식과 그 효과
  페미니즘은 역사적이고 구조적인 성차별의 존재를 인정하면서 이를 철폐하기 위해 애쓰는 사상으로, 따라서 워마드 역시 페미니즘에 속한다. 워마드의 여성사적 특이성은 그것이 유사-페미니즘이라는 것이 아니라, 그것이 채택한 미러링이라는 특수한 방법론에서 찾아질 수 있다. 방법론으로서의 미러링은 일정한 성과를 거두었으며, 특히 미러링을 하는 여성들 본인들에게 의식고양 및 정치적 세력화가 가능하게 했다.

• 5. 혐오 미러링의 전략적 한계
  여성혐오는 구조적이고 남성혐오는 개인적이라는 비대칭성은 결과적으로 미러링 전략이 소기의 성과를 달성하는 것을 어렵게 한다. 또한 혐오는 타자배척과 오염회피의 정동이기 때문에, 여성들이 자기혐오에 빠지고 남성이나 소수자에 대한 동정심 및 공감도 약화되게 한다. 마지막으로, 혐오는 아무리 앙갚음의 맥락에서 나타나더라도 비윤리적인 것이며, 이를 정당화하는 것은 가치에 대한 허무주의와도 같다.

• 6. 혐오 전략의 한계에 대한 워마드의 대응 방식: 놀이와 가벼움의 논리
  워마드는 상기된 전략적 한계에 대해서 유희성과 놀이문화로 대응하여, 도덕적 엄숙주의를 배격하고 가벼운 장난을 지향하였다. 그러나 모든 놀이는 결국 언젠가는 종료되기 때문에, 그간 워마드가 회피했던 전략적 문제들이 그때 드러나게 될 것으로 예상된다. 실제로 워마드는 탈코르셋 참여 강요와 같은 몇몇 이슈들에서 놀이의 종료를 암시하는 징후들을 점차적으로 드러내기 시작했다.

• 7. 워마드의 변모와 다양한 스펙트럼
  혜화동 시위 이후, 워마드는 비장미와 편재성의 출현, 여성들 간의 계급화와 분리주의로의 퇴행을 일으키면서 복잡한 설명을 요하게 되었다. 워마드의 변화는 긍정적인 부분도 있지만, 탈코르셋 운동에서 나타난 지시적, 권위적, 분리주의적 메시지는 여성에 대한 검열과 억압이기도 하다. 탈코르셋 운동에서 드러낸 워마드의 양상은 그들의 놀이가 종료되었음을 보여주지만, 워마드가 스스로를 변화시킨다면 새 활로를 찾을 수도 있다.

• 8. 해결 방향과 대책: 어디로 향할 것인가?
  워마드가 남긴 것은 이후의 여성운동에 있어 여성 각자가 놀이 공동체로서의 결속감과 공통의 동질적 놀이경험을 공유하게 하였다는 점이다. 차후 여성운동은 여성혐오에 대응하기 위해 미러링보다는 정치적 제도개혁의 실천, 페미니즘 교육의 확대 등에 초점을 맞출 필요가 있다. 무엇보다도 법의 영역에서 여성들의 목소리를 더 선명하게 반영할 수 있는, 이른바 '젠더 정체성의 법적 수행' 의 길을 찾아야 한다.

3.2. 미러링 설명하기

• 첫째, 여성혐오와 그 미러링인 남성혐오는 서로 비대칭적이기에, 여성혐오와 동일한 효과를 산출하지 못한다.
  결혼식에서 두 남녀가 부부가 되었음을 선언하는 사람은 누구일까? 만일 주례가 아닌 하객이 나서서 부부 선언을 한다면, 그 선언은 공적으로 남들에게 인정 받을 수 있을까? 언어철학자 주디스 버틀러(J.Butler)는 《Feminist Contentions》 에서 화자의 발화수반행위(illocutionary act)는 그 화자의 권력이 받쳐주지 않을 때 효력을 갖지 못한다고 말했다. 다시 말해, 여성에게는 남성을 비하할 권한이나 자격이 주어지지 않으며, 결과적으로 미러링 전략은 남성이 퍼붓는 여성비하 표현들과 같은 효과를 나타낼 수 없다는 것이다. 예컨대 남성이 여성을 ' 걸레' 에 비유한다면 여성이 입는 정신적 대미지(?)는 매우 크다. 자신의 출산 및 양육에 결부된 역할과 순결 등의 도덕적 평가에 심적으로 내리눌리기 때문이다. 하지만 이에 대해 여성이 남성을 '걸레' 라고 똑같이 받아친다면 남성은 정신적 대미지를 크게 입지 않는다. 남성의 성적 방종은 지탄의 대상이 아니기 때문이다. 미러링이 효과적이려면 남녀가 동등해야 하는데, 남녀가 동등하지 못하기 때문에 미러링을 한다면, 왜 미러링을 하는가?
  
  페미니스트들은 정동에 대한 문화비평 이론을 통해서, 여성혐오가 개인적인 취향이나 선호의 문제가 아니라 구조적인 차별 문제로 보아야 한다고 주장해 왔다. 저자는 여기에서, 남성혐오란 존재할 수 있고 미러링의 방식으로 전달되기는 하지만, 어디까지나 개인적인 선호 문제이기 때문에 사회구조 속에서 생존하기 어렵고 득세하기는 더더욱 어렵다고 본다. 국내에 이와 관련하여 " 남성혐오 같은 건 없다" 를 강경하게 외치는 윤김지영(2015)의 저 유명한 문헌에 대해,[4] 저자는 여성들의 남성혐오적 미러링이 분노라는 정동 하나만으로 추동되는 것이 아니라고 반론한다. 여기에는 분노에 더하여 혐오도 있고, 다시 그에 더하여 풍자나 놀이 요소도 포함되어 있으므로, 분노의 정동과 혐오의 정동을 배타적으로 상정한 채 무작정 남성혐오란 없다고 말하는 것은 생산적이지 못하다. 미러링은 명백히 남성혐오다. 단지 그것이 구조적 혹은 정치적 수준의 정동이 아닐 뿐이다.
  
  본서에서는 언급하지 않았으나, 이런 비대칭적 관계와 관련하여 이미 일본의 여성학자 우에노 치즈코 역시 비슷한 지적을 한 적이 있다. 우에노는 2016년에 "여자들의 사상을 말하다" 토크콘서트를 위해 방한했을 때 미러링에 대한 설명을 듣자마자 그것이 패러디(parody)라는 언어적 저항운동임을 알아보았는데, 이때 두 가지 지적을 남겼다. 첫째로는 본인의 수준을 상대방 수준까지 낮출 수 있다는 점, 그리고 둘째로는 특히 언어적 발화권력은 남성들이 더 강하기 때문에 남성들이 반발하면 그 언어를 빼앗기게 될 것이라고 비판하였다. #허프포스트

• 둘째, 모든 혐오는 결국 여성혐오로 귀결되는 딜레마를 갖는다.
  미러링을 판타지 세계관의 무기에 비유한다면, 저자가 이해하는 미러링은 그것을 사용하면 할수록 서서히 자기 자신도 오염되고 타락하여 끝내는 죽음에 이르는 사악한 무기라고도 할 수 있을 것이다. 여성들은 남성들의 여성혐오로부터 스스로를 지키고 반격하기 위해 미러링을 무기로 활용했는데, 결과적으로 미러링을 하면 할수록 여성들이 자기혐오를 갖게 된다는 것이다.
  
  이 논리를 이해하려면 저자가 인용한 마사 너스바움(M.Nussbaum)의 《 혐오와 수치심》 도서가 어떤 주장을 펼쳤는지 먼저 이해해야 한다. 너스바움은 혐오라는 정동이 주체가 타자를 배척하여 그것이 자신을 오염시키지 못하게 만드는 것이라고 하였는데, 그렇다면 혐오는 여성으로부터 인간의 동물적이고 점액적인 속성, 불결함과 부정함, 주체의 정결함이나 거룩함을 타락시키는 특징을 발견한 것에 대한 반응이 된다. 결국, "혐오의 감정은 여성성의 부정이며, 취약한 육체를 가진 인간성에 대한 부정의 사고"(p.86)가 되고, 그 혐오를 전략적 무기로 여성이 사용한다면 마침내 자기 자신을 겨누는 무기가 될 뿐인 것이다. 적을 향해 던진 부메랑이 내 뒤통수로 날아드는 형국이 되는 셈.

• 셋째, 미러링의 혐오는 동정심이나 공감과 같은 도덕적 감수성을 훼손한다.
  저자는 이를 주장하기 위해 다시금 너스바움의 문헌을 빌려온다. 《Upheavals of Thought》 에서 너스바움은 혐오가 동정심이나 공감을 약화시키게 된다고 주장했다. 이는 어렵지 않은 논변인데, 왜냐하면 혐오는 어떻게든 주체가 떼어내고 거부해야 할 타자에 대한 정동이므로, 자연히 그것을 결함 있고 무가치한 것으로 여겨서 그들에게 공감하지 않게 된다는 것이다. 이를 현실 문제에 적용하면, 남성이 여성을 바라볼 때, 백인이 유색인종을 바라볼 때 상대방을 동물화, 기계화, 대상화한다면, 결과적으로 그 '대상' 에 대해서는 도덕적 관심과 염려를 끄게 되는 것이라고 할 수 있다. 미러링 중에는 실제로 남성이라면 게이든 장애인이든 막론하고 일체의 배려와 연민, 동정을 하지 않게 될 수 있다. 하지만 이것은 페미니즘의 '사회적 약자들과 소수자들을 돌본다' 는 기본 정신과 어긋나므로, 혐오를 무기화하는 것은 페미니즘이 취해서는 안 되는 무기를 취하는 것이라는 게 저자의 요지다.

• 넷째, 혐오를 혐오로 앙갚음하는 것은 윤리적으로 정당화될 수 없다.
  서로 마주 치고받으며 싸우는 두 사람을 뜯어말렸는데, "먼저 때린 게 누군데!" 라면서 길길이 뛴다고 해서 항상 정당방위가 인정되는 것은 아니다. 오히려 대개는 쌍방폭행으로 귀결될 뿐이다. 불의를 불의로 갚을 수는 없고, 욕설을 욕설로 갚을 수 없으며, 적개심을 적개심으로 갚을 수는 없다. 그것은 평등의 대의가 아닌, 단순한 보복에 불과하기 때문이다. 저자는 이를 설득하기 위해 알베르 카뮈(A.Camus)의 《반항하는 인간》 에 등장하는 '양심적 살인자' 이야기를 빌린다. 이 살인자는 정말 불가피한 이유에만 암살을 저지르지만, 그럼에도 자신의 암살에 대한 책임을 자기 목숨 값으로 내놓으려 한다. 페미니즘 역시 그 정도 책임감은 보여야 한다는 게 저자의 주장이다. 만일 페미니즘이 되갚는 혐오는 혐오가 아니라고 주장하거나 정당화한다면, 이는 "모든 가치를 부정하는 허무주의"(p.94)로 이어질 것이라고 한다. 페미니즘으로서는 철학적인 파국과도 같다는 것.

3.3. "놀이는 언젠가는 끝난다"!

3.3.1. 《 혐오의 미러링》 과의 비교

3.4. 심층설문 및 인터뷰

• 지지의견 (8)
• 소강되었던 넷페미 활동의 최전선이자 새로운 피난처이자 보루이고, 새로운 페미니즘적 아이디어의 산실임 (2)
• 단지 이들은 생소하고 과감하며 충격적일 뿐, 온건한 메시지가 남성의 지지를 이끌어낸다는 건 착각임
• 여성혐오에 대한 대중적 인식을 높이고 포스트페미니즘을 무력화시킴 (3)
• 여성들의 정치적 연대가 가능하게 하였음
• 페미니즘이 앞으로 나아가기 위한 불가피한 과정임
• 다른 반사회적인 남초 사이트도 많은데 워마드만 유독 악한 것처럼 다루어지는 것은 성차별적임
• 비판의견 (7)
• 상식에 반하는, 범죄에 가까운 자극성으로 인해 우리 사회의 상식과 접점을 상실했음 (3)
• 어떤 대의나 의도를 갖고 활동하는지 불명확함
• 게이, MTF, 난민, 심지어는 탈코르셋에 반대하는 여성 등, 또 다른 약자들을 공포스러운 존재처럼 묘사하며 혐오함 (3)
• 자신의 악행을 자신이 피해자이고 약자라는 논리로 합리화함
• 진정한 여성을 규정하는 가혹한 규범을 강요함
• 여성 이외의 계급이론을 말하면 '스까' 로 규정됨
• 2010년대 이전의 한국 여성운동사를 일축하고 무시함
• 이견이 생겼을 때 대화보다는 관철을 지향함
• 자세히는 모르지만, 미디어에서 소개한 미러링들에서 불쾌감을 경험함
• 유보의견 (4)
• 지지하지 않으나 비난하지도 않음 : 도덕적으로 정당화될 수 없지만, 솔직히 말하면 감정적인 해소감과 통쾌함을 느꼈음
• 지지하는 면이 있고 반대하는 면이 있음 : 워마드 운영자를 대상으로 한 경찰 수사에는 워마드 편을 들고 싶지만, 극우 성향 및 약자혐오에는 비판하고자 함
• 지지하지 않으나 존재는 긍정함 : 워마드는 국내 페미니즘 운동의 다양성과 활성화에 기여했음
• 평가 보류 : 적어도 이들은 그들이 믿는 가치의 관철을 위해 위험을 무릅쓰고 앞장서고 있으며, 왜 그들이 나타났으며 앞으로 어떻게 가치를 지켜나갈 것인가를 고민해야 함

• 온라인에서 여성으로서의 동일한 경험을 공유하면서 의식화가 달성되었기 때문에 (2)
• 미러링 발화행위를 통해서 남성권력에 대항하는 경험을 하고 자신감을 얻었기 때문에
• 홍대 몰카 사건을 수사당국이 편파적으로 수사하는 것 같아 화가 나서 (5)
• 성범죄 문제에 동조하는 공권력, 미온적인 태도를 보이는 문재인 대통령에 대한 배신감 때문에 (2)
• 특정 계기가 있다기보다는 여성들이 억압당해 왔다는 역사적 배경이 있기 때문에 (2)
• 남성중심적 사회에게 여성들의 정치적 위력을 드러내고 보여주고자 해서

• 남성 안티페미니스트를 설득하기보다는 여성 안티페미니스트를 설득하는 것이 우선임
• 대중에게 공감 받고 이해될 수 있도록 페미니즘의 대중화를 모색해야 함 (4)
• 난민 문제에서와 같이 자기 안의 혐오부터 버리려는 노력이 필요함
• 반대를 두려워할 것이 아니라, 오히려 더 큰 목소리로 당당하게 나서야 함 (3)
• 남성들을 설득하기 위해서는 지금보다 더 온건한 노선을 활용해야 함
• 남성들의 페미니즘적 참여가 더 확대되어야 함 (2)
• 권력 있는 고위직에 여성들이 최대한으로 진출해야 함
• 여성에 대한 성 상품화부터 뿌리뽑아야 함
• 페미니즘에 대해서 조기교육을 더 확대해야 함
• 외부의 반대에 대항하기보다는 내부에 있는 위기에 처한 여성들을 돕는 게 먼저임
• 모든 전략을 긍정하고 모든 방법론을 허용해야 함

• 단기적 대책
• 사회 전체적으로 재사회화 교육이 필요함
• 법제도적인 개편과 차별방지의 법적 근거가 마련되어야 함 (2)
• 사법분야의 편파수사 문제가 해결되어야 함
• 채용 차별에 대한 적발 및 처벌을 강화해야 함
• 출산지도 등 몰상식한 국가정책을 철회해야 함
• 독박육아 및 싱글맘 문제를 지원해야 함
• 아프리카TV나 유튜브에 존재하는 여성혐오 콘텐츠들을 지금보다 더 검열해야 함
• 장기적 대책
• 법제도적인 개편과 차별방지의 법적 근거가 마련되어야 함
• 사회 전체적으로 재사회화 교육이 필요함 (4)
• 초/중/고 교과목에 여성학이라는 과목을 편성해야 함
• 성매매를 지금보다 더 단속해야 함
• 탈코르셋 운동이 지금보다 더 활성화되어야 함
• 페미니즘의 여성세대 간 의견교환 및 제휴가 이루어져야 함
• 기타의견
• 가장 효과적인 대책 : 권력 있는 고위직에 여성들이 최대한으로 진출해야 함
• 가장 효과적인 대책 : 법제도적인 개편과 차별방지의 법적 근거가 마련되어야 함
• 우선적으로 떠오른 대책 : 권력 있는 고위직에 남녀동수(parity)가 달성되어야 함
• 가장 중요한 대책 : 사회 전체적으로 재사회화 교육이 필요함 (2)
• 더 중요한 대책 : 팩트나 데이터보다는 서사와 스토리텔링 위주로 접근해야 함

4. 학계의 논의

• 첫째, 남성혐오와 여성혐오의 비대칭성에 대해서는, 남녀관계가 동등했다면 민주적 의사소통이 이루어졌을 것이며, 동등하지 못했기 때문에 미러링이 나타날 수밖에 없었고, 미러링의 발화효과는 그나마 동등하지 못할 경우에 가장 극대화된다고 하였다.
• 둘째, 혐오는 위험하기 때문에 분노가 더 나은 정동이라는 것에는, 혐오는 어디까지나 전략적 도구이지 궁극적 목적이 아니기에 괜찮으며, 오히려 분노로 해결되지 않았기에 혐오가 나타난 것일 수도 있다고 반박하였다.
• 셋째, 미러링의 근본적 비윤리성에 대해서는, "살인을 살인으로 갚지 말아야 하듯, 혐오를 혐오로 갚으면 안 된다" 는 저자의 카뮈 인용이 살인과 혐오를 잘못 대비하는 것이라면서, "오히려 여성주의를 분열시키고 여성주의의 목적을 희석시키는 일"(p.126)이라고까지 평가 절하했다. 더불어, 억압 받던 여성들로서는 부도덕한 놀이를 할 수밖에 없는 삶의 맥락이 있으므로, 그들에게 엄격한 도덕성을 요구하는 건 "또 하나의 폭력 행위"(p.127)라고도 하였다.

5. 의문점

• 고학력 엘리트 페미니즘이 아닌가?
  저자의 정보원은 대부분 이화여대에서의 철학상담 강의나 토론수업에서의 경험들로 한정되며, 캠퍼스 밖으로 나가는 자료는 흔치 않다. 한 예로, 저자가 각주 7번에서 밝힌 바에 따르면, 철학 수업에서 자유토론 주제로 매우 빈번히 선정되는 것이 "나는 어떻게 내 인생을 주체적으로 살아갈 것인가" 라고 한다. 그런데 이쯤에서 의문이 생긴다. 이화여대나 대학원쯤 되는 곳이니까 이런 발제가 가능했던 것은 아니었을까? 이 정도의 성찰적인 발제가 가능할 만큼의 학업성취를 이루어 낸 '운 좋은 여학생들' 의 사고방식을, 과연 모든 영페미 인구집단에게 적용할 수 있는 것일까? 소위 영페미, 넷페미라고 불리는 다른 여성들도 이들과 같은 사고방식을 가질 수 있을 만큼 삶에 여유가 있는 것일까?
  
  고학력자라는 것은 굉장히 특이한 인구집단이며, 그것이 대학원생일 경우에는 특히나 더 그렇다. 괜히 WEIRD 문제가 나온 게 아니다. 본서에서의 저자의 분석을 일반화할 수 있으려면, 저학력자가 "파란색, 빨간색" 이라고 말할 때, 고학력자는 "프러시안 블루, 버밀리온 레드" 라고 말하는 상황이 성립해야 한다. 그러니까, 고졸 저소득층 여성들도 똑같이 "한남들이 내 인생에 참견하는 게 싫어서" 넷페미 활동을 한다고 말한다면, 본서의 분석이 힘을 얻을 수 있게 된다. 여기서 문제는, 저학력자가 엉뚱하게 "노란색, 초록색" 이라고 말할 가능성이다. 그러니까, 고졸 저소득층 여성들은 "내가 어릴 때 아버지가 내연녀와 야반도주했다, 그때 이후로 남자들은 전부 죽이고 싶었다" 거나, 저 ' 원사운드' 명대사처럼 "이유가 어딨어? 그냥 하는거지!" 같은 예상치 못한 논리로 자신의 영페미 활동을 정당화할 수도 있다. 이건 어찌봐도 지식이 많고 적고의 문제가 아니라, 인구집단 자체가 질적으로 다르기 때문이다. 이때는 영페미들은 자신의 삶의 주체성을 추구하기 위해 페미니즘을 실천한다던 저자의 분석이 힘을 잃게 된다. 잘해봐야 상아탑 내의 일부 '운 좋았던' 고학력 페미니스트 여성들에 대한 분석일 뿐이다.

• 페미니즘과 워마드는 공생관계인가
  본서의 부록에 수록된 설문조사 및 인터뷰를 살펴보면, 저자의 제자지인 그룹 학생이나 직장인들은 미러링으로부터 성체훼손 사건에 이르는 다양한 워마드 이슈들을 긍정적으로 평가할 때 "한국 사회의 여성혐오를 드러냈다", "수많은 여성들을 의식화했다", "그들 덕분에 순식간에 목표를 달성했다" 는 식으로 의견이 수렴되는 경향을 보였다. 그런데 흥미롭게도, 이것은 워마드에 대한 외부자적 관점(etic perspective)으로 보이며, 마치 워마드를 자기들 운동의 유용한 수단처럼 여기는 도구적 관점으로 보이기도 한다. 삐딱하게 보자면, 이들 엘리트 페미니스트들은 자신의 손을 더럽히지는 않으면서 워마드를 통해 코를 풀고 싶어하는 것처럼 보인다. 이처럼 워마드에게 거리두기를 하면서도 어쨌든 자신들에게 도움이 되니까 괜찮다는 식의 논리는, 마치 이들이 워마드를 자기 휘하의 용역깡패처럼 여기는 게 아닌가 싶을 정도이다.
  
  엘리트 페미니즘이 어째서 워마드를 배격하지 못하는지도 이 관점에서 보면 명확해진다. 이들은 워마드가 잘 되어야 자기들이 잘 된다고 믿고 싶은 것이다. 이들은 자신들의 이상을 실현하기 위해 그때까지 워마드의 강력한 동원(mobilization) 능력을 '이용' 하고 싶어한다. 엘리트 페미니즘은 워마드와 공생관계, 혹은 워마드에게 ' 을' 의 위치에 있기 때문에 그들을 차마 내치지 못한다. 워마드조차 없으면 이들에게는 당장 페미니즘을 이슈화할 채널이 없는 것이다. 이런 상황에서 만일 이들이 워마드를 뒤늦게 배격하겠다고 주장한다면, 아마도 그 시점은 워마드의 이용가치가 사라졌을 때일 것이다. 결국 이는 대중으로부터 '꼬리자르기', '손절' 같은 비아냥을 들을 수밖에 없다. 그리고 워마드를 자기네 텐트 안으로 끌어들인 것은 한국 페미니즘 진영에 족쇄가 되어, 향후 어떤 온건하고 발전적인 방안을 내놓더라도 워마드만큼 반사회적인 언동처럼 대중에게 각인되는 어려움을 안고 가야 할 것이다.

• 워마드의 유희와 가벼움의 논리 vs. 일베의 유희와 가벼움의 논리
  한국 남성들의 남성성에 대해 논의한 핸드북인 《 그런 남자는 없다》 에서, 김학준(2017)은 일베의 게시물들을 분석해 보았을 때 유희적인 의도로 자신의 반사회적인 언행을 정당화하는 경향이 있다고 문제시한 적이 있다. 약자들을 괴롭히고 멸시하는 글을 쓰면서, 그것을 " 에이, 우리끼리 웃자고 하는 말인데 선비처럼 왜 그러냐" 논리를 들어서, 혐오를 유머로 정당화하는 경향이 있다는 것이다. 김학준(2017)은 이를 '루저문화' 라고 부르면서, 남성들이 남성성에서 탈락하면서 느끼는 상처가 반영되어 있다고 하였다. 그런데 본서를 보면 이는 꼭 남성만의 문제는 아닌 듯하다. 본서에서 워마드가 드러내는 유희성과 일베의 유희성은 그 양상이 정확하게 같기 때문이다.
  
  워마드의 유희적 분위기는 남초 커뮤니티에서 생소한 것이 전혀 아니다. 철저한 익명성의 유지 및 친목행위의 금지는 DC인사이드의 양상을 띠고, "도덕규범을 적용하는 것은 표현의 자유의 억압이다" 를 외치는 것은 일베저장소와 닮았다. 특히 도덕규범에 대해 일베가 드러내는 조롱, 그리고 사회적으로 합의된 보편적 가치에 대한 일베의 전면적인 회의론과 의심은 결과적으로 " 5.18이 성역이냐", " 일제가 그렇게 잘못했냐" 면서 대중과 동떨어진 가치관을 낳았다. 그러면서도 일베는 기존 가치관을 따르는 사람들을 선비 취급하거나, 선동당한 우매한 대중 취급을 했다. 이는 워마드 역시 크게 다르지 않다. 워마드 또한 "성체 따위가 뭐가 대단하냐", "예수도 자지 달렸으니 패야 한다" 식으로 타인의 신앙심을 조롱했으며, 기존의 보편적 가치를 '남성중심적 가치' 라면서 전면적으로 악마화했다. 그저 용어만 다를 뿐이지, 기존의 도덕관념과 금기를 비웃고 멸시하면서 일말의 죄책감이나 책임도 지지 않으려는 건 무섭도록 동일하다. 괜히 "일베나 워마드나" 라는 말이 나오는 게 아니다.
  
  물론 이에 대해서도 이들 설문 참여자들은 " 일베는 억압자이고 워마드는 피억압자" 논리를 들어서 받아칠 준비가 되어 있을 것이다. 즉, 사회적 약자들의 표현은 '특별히 더' 자유를 보장받아야 한다는 것이다. 하지만 일베 측에서 인지하는 현실은 일베야말로 약자라는 것이다. 압제자는커녕 도리어 사방에서 우겨싸임을 당하면서도 힘들다고 말도 못 꺼내는 사람들의 최후의 피난처가 일베라는 것이다. [14] 이렇게 보면, " 우리는 약자니까 괜찮아" 논리조차도 양쪽에게서 똑같이 발견되는 자기합리화밖에는 되지 않는다. 또한, 여성들이 과연 절대적이고 궁극적인 약자의 위치에 있다고도 말할 수 있겠는가? 당장 워마드에게 피해를 입은 소수자들과 약자들은 그 주장에 동의하지 않을 것이다. 일베의 유희성에 대해 부정적으로 평가하는 논리는 워마드의 유희성에 대해서도 똑같이 적용될 수 있다. 문제는 관찰자가 누구의 편을 들어주기로 사전에 결정했느냐다.
  
  본서의 행간에서는 워마드의 이러한 유희성이 속칭 메갈-워마드 류의 흐름에서만 나타나는, 현대에 갑자기 나타난 독특한 전략인 것처럼 암시되기도 하는데, 천만의 말씀이다. 한국 여성운동사에 있어서 사회운동 특유의 비장미와 진지함을 배격하려는 움직임은 결코 생소하지 않았다. 90년대 말에서 2000년대 초 즈음의 오리지널 '영페미' 들이야말로, 군 가산점 제도 위헌 논란이나 월장 사건 당시에 이미 워마드의 그 유희적인 태도를 드러낸 적이 있었다. 그래서 당시의 2030 페미니스트들은 이미 기성 페미니스트로부터 "자유분방한 N세대", "유쾌한 몸짓", "발랄한 도전", "발칙한 반란" 같은 찬사를 받기도 했다. 당시 인터넷 환경이 대중적이지 못했고, 워마드가 자기들 이전의 여성운동사 전체에 몰이해적인 태도를 드러내기에 알려지지 않았을 뿐. 이렇게 본다면 '진지함과 비장함, 엄숙함을 버릴 것' 이라는 요구사항은 그저 사이버 공간 자체의 특수성 때문일 수 있다. 결국 유희성이라는 것은 처음부터 워마드에 한정되는 분석조차 될 수 없었던 것이다.
  
  덤으로, 어떤 인터넷 커뮤니티라도 무조건 유희성만을 추구하는 것은 아니다. 당장 본서에서도 언급하듯이 2018년 이래 워마드는 점점 교조적이고 강압적인 성격으로 변해 갔으며, 혜화동 시위 이후 현실정치에 영향을 끼치려는 시도를 지속해 왔다. 그렇다면 메갈리아는 '초심을 잘 지켰던' 사이트인가? 그조차도 아닐 수 있다. 이와 관련해서 언급할 만한 문헌이 있는데, 《 그럼에도 페미니즘》 에서 윤보라(2017)는 DC 남자 연예인 갤러리(이하 남연갤)와 메갈리아를 대비하면서 전자를 유희로, 후자를 비장함으로 특징지었다. 남연갤러들은 메갈리아가 단순히 노는 곳 이상으로 비장한 '정치적 구호' 를 갖고 있다는 것을 깨닫고 그곳을 "노잼" 이라고 불렀으며, 메갈리아 창설 당시 그곳으로 넘어가지 않고 남연갤에 그대로 머물렀다. 이는 일베저장소도 마찬가지다. 초창기 일베저장소 유저들이 "일베 노잼 됐다" 고 말하는 것은, 그만큼 일베가 심각하고 진지한 정치적 메시지들을 전달하는 데 치중하게 되었다는 의미다. 이상의 내용을 정리하자면, 유희성이라는 것은 남초든 여초든 불문하고 원래 사이버 환경에서 흔히 나타나는 현상이며, 정치적 실천이 개입하는 순간 유희성은 사라지게 된다.

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