알렉산드리아의 키릴로스

키릴루스 총대주교의 적수들 중의 한 사람은 우리에게 이미 알려진, 바로 네스토리우스 총대주교였다. 키릴루스에 대해서 말하는 것은 어려운 일일지 모른다. 피해자의 편을 들고 그의 명예를 회복시키려는 유혹을 받는 사람은 키릴루스를 가차 없이 평가하려는 경향이 있다. 왜냐하면 키릴루스가 그들에게는 박해자처럼 보인다고 믿기 때문이다. "네스토리우스의 비극"이라고 부르는 것에서 키릴루스는 좋은 역할을 맡지 못했다. 이미 네스토리우스는 자신을 반대하는 알렉산드리아 총대주교의 음모에 대해 격렬하게 불평하였다. 그러나 키릴루스의 성격 중에 어떤 것은 네스토리우스와 당대의 그의 추종자들과 현대의 추종자들에게 어느 정도 옳다고 인정받는 것같이 보여 진다는 것을 받아들여야 한다. 때때로 키릴루스에게 "절제"가 부족했다는 것은 부인할 수 없으며, 그것은 키릴루스의 적이 그에게 충고하는 바였다. 콘스탄티노폴리스의 사안에 대한 그의 독단적인 간섭, 에페소 공의회에서 증명해 준 그의 조급함과 성급함은 우리를 놀라게 할 수 있으며, 그의 많은 음모들은 우리에게 심지어 악판 효양이 될 수도 있다. 기꺼이 우리는 옛 사람인 틸레몽의 판단을 반복하고자 한다. "키릴루스는 거룩한 사람이지만, 그의 모든 행동들이 마찬가지로 거룩하다고는 말할 수 없다."(L.S. Le Nain de Tillemont, Mémoires pour servir à l'Histoire Ecclésiastique XIV, Paris, 1709, 541.)

그러나 한 가지는 확실한 것처럼 보인다. 그의 성격의 결합이 무엇이었든, 진리에 대한 걱정과 믿음을 향한 열망만이 성 키릴루스를 움직였다는 것이다. 텍스트 안의 어느 것도 그가 권력욕이 강한 사람이었다는 비난을 정당화하지 않으며, 콘스탄티노폴리스에 대한 주도권을 알렉산드리아가 가지도록 하고, 그의 적들을 제압하고 말살하려는 의도는 어디에도 보이지 않는다. 물론 키릴루스는 에페소 공의회에서 너무 많은 조급함을 보여주었지만, 나중에는 인내와 강단을 보여주었으며, 신앙 때문에 투옥되었다.

확실히 키릴루스 주교는 네스토리우스에게 엄격했다. 그러나 우리가 재고해야 할 433년의 협상에서, 키릴루스는 반응을 할 때 절제함을 보여줄 줄 알았고, 평화 때문에 그에게 소중한, 하지만 논란이 될 여지가 있는 정식들을 포기할 줄 알았다. 그는 에페소 공의회에서 그의 주적이었던 네스토리우스와 화해하기 위해 자신을 반대하는 다른 이들을 받아들였다. 그가 평화 조약 체결에 기뻐할 수 있었다는 것은 전적으로 진실이다.

요컨대 키릴루스는 설교가이며 사목자로서, 그리고 성경주석가이며 신학자로서 네스토리우스를 훨씬 능가하는 사람이었다.

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Ignacio Ortiz de Urbina, 《니케아·콘스탄티노폴리스 공의회》Les conciles de Nicée et de Constantinople 324 et 381, 황치헌 옮김, 수원가톨릭대학교출판부, 2018, pp.51-53.

그러므로 우리는, 우리 주 예수 그리스도께서 하느님의 외아들이시며, 완전한 하느님이시고 이성적 영혼과 육체를 지닌 완전한 인간이시며, 모든 시대 이전에 신성에 따라 아버지에게 나셨으며, 마지막 날에 우리 때무에, 우리 구원을 위해 인성에 따라 동정 마리아에게서 태어나셨고, 바로 이분께서 신성에 따라서는 성부와 본질이 같으시며homoousios, 인성에 따라서는 우리와 본질이 같으심을homoousios 고백합니다. 두 본성이 일치되었기henōsis 때문입니다. 그래서 우리는 한 분이신 그리스도, 한 분이신 아들, 한 분이신 주님을 고백합니다. 이 일치는 혼합된 것이 아니라는 이해를 바탕으로 우리는 거룩한 동정녀를 하느님의 어머니Theotókos라고 고백합니다. 하느님이신 말씀이 육과 인간이 되셨으며, 잉태되신 순간부터 그녀에게서 취한 성전(聖殿)을 자신과 일치시키셨기 때문입니다.

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〈알렉산드리아의 치릴로와 안티오키아 교회에 속한 주교들의 일치 정식〉, 433년 봄[4]

치릴로의 노선을 따라 에페소 공의확 만든 이 "교의적 기준"은 433년에 작성된 소위 일처정식 안에서 비로소 꽃을 피운다. 이 정식 안에서 알렉산드리아와 안티오키아 두 학파의 그리스도론이 어느 정도 접접을 찾았기 때문이다. 이 정식은 에페소와 칼케돈을 근본적으로 이어주는 "에페소 신경"이라고 부를 만하다.

이 정식은 알렉산드리아 학파의 그리스도론(그리스도의 유일한 주체, 두 본성의 결합을 표현할 때 synápheia를 쓰지 않고 hénōsis를 쓰는 것, 육화 때의 로고스의 주도권, 마리아에게 하느님의 어머니 Theotókos라는 호칭을 부여한 것)이나 안티오키아 학파의 그리스도론(두 본성의 구분, 두 본성의 한 실체''prósópon 안에서의 결합) 모두를 염두에 둔 것이다. 그리고 동일본질(homooúsios)이라는 표현을 성부와의 관계뿐만 아니라 우리 인간과의 관계에도 적용한다. 이 정식의 중요성은 서로 다른 두 사조가 각각의 용어를 고집하지 않고 서로 공감하는 용어를 사용하여 교회신앙을 일관성 있게 표현했다는 데서 찾을 수 있다.

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안젤로 아마토Amato Card. Angelo, S.D.B., 《예수 그리스도》Gesú il Signore (2008) , 김관희 옮김, 수원가톨릭대학교 출판부, ²2014, pp.474-475.